|
Când se observă mădulare superioare ale omului prin percepţie
suprasensibilă, această percepţie nu este niciodată egală cu o
percepţie făcută cu ajutorul simţurilor exterioare. Când un om
atinge
un obiect şi are o percepţie calorică, trebuie să faci deosebire
între
ce vine de la obiect, ceea ce parcă emană din el, şi ce trăieşte
în
suflet. Trăirea sufletească interioară a senzaţiei căldurii este ceva
diferit de căldura emanată de obiect. Să gândim această trăire
sufletească fără obiectul exterior. Să gândim această trăire –
una
sufletească – a unei senzaţii de căldură fără ca un obiect exterior s-o
prilejuiască. Dacă o astfel de trăire ar avea loc fără un prilej
exterior, ea ar fi o închipuire. Discipolul spiritului trăieşte
asemenea percepţii fără prilejuiri exterioare, mai ales fără prilejuiri
în propria lui viaţă. Ele se prezintă însă pentru o anumită
treaptă a
evoluţiei în aşa fel, încât el poate şti (aşa cum am
arătat, poate şti
prin însăşi trăirea respectivă) că percepţia interioară nu este
închipuire, ci că ea este provocată printr-o entitate
spiritual-sufletească a unei lumi suprasensibile, ca şi senzaţia
obişnuită, de exemplu, printr-un obiect fizic-sensibil exterior. La fel
stau lucrurile şi în cazul percepţiei unei culori. Aici trebuie
făcută
distincţia între culoarea pe care o are obiectul exterior şi
senzaţia
interioară a culorii în suflet. Actualizaţi-vă senzaţia
interioară pe
care o are sufletul când percepe un obiect roşu în lumea
exterioară,
fizic-sensibilă. Imaginaţi-vă că aţi păstra o amintire foarte vie a
impresiei, dar întoarceti ochii de la obiect. Reprezentarea de
amintre
a culorii pe care-o mai aveţi actualizaţi-o ca trăire interioară. Veţi
deosebi atunci ceea ce este trăire interioară a culorii de culoarea
exterioară. Aceste trăiri interioare se deosebesc total din punct de
vedere al conţinutului de impresiile exterioare. Ele poartă mai mult
amprenta a ceea ce se resimte ca durere şi bucurie decât senzaţia
senzorială normală. Acum gândiţi-vă la o astfel de trăire
interioară
care ar urca în suflet fără să fie dată ocazia acestui lucru de
către
un obiect fizic-sensibil exterior sau de amintirea unui astfel de
obiect. Cercetătorul suprasensibilului poate avea o astfel de trăire.
Şi el ştie în acest caz că nu este închipuire, ci expresia
unei
entităţi spiritual-sufleteşti. Când aceasta poate produce aceeaşi
impresie ca şi obiectul roşu al lumii sensibil-fizice, ea poate fi
numită roşu. În cazul obiectului fizic-sensibil însă va fi
prezentă mai
întâi impresia exterioară şi apoi trăirea interioară a
culorii; la
vederea suprasensibilă adevărată a omului epocii noastre situaţia
trebuie să fie inversă: mai întâi trăirea interioară, care
este ca o
umbră asemănătoare amintirii culorii, şi apoi o imagine care devine din
ce în ce mai vie. Cu cât acorzi mai puţină atenţie faptului
că procesul
trebuie să fie astfel, cu atât mai puţin poţi face deosebirea
între
percepţia spirituală adevărată şi iluzia închipuită (iluzie,
halucinaţie etc.). Depinde de gradul în care s-a dezvoltat
cercetătorul
suprasensibilului dacă imaginea ajunge la o astfel de cercetare
spiritual-sufletească foarte vie, dacă rămâne ca o umbră sau ca o
reprezentare întunecată sau dacă acţionează intens ca un obiect
exterior. Impresia generalâ pe care clarvăzătorul o are despre
corpul
eteric uman poate fi descrisă astfel: când a atins o asemenea
forţă a
voinţei încât, deşi în faţa sa se află un om fizic,
poate să-şi abată
atenţia de la ceea ce vede ochiul său fizic, el poate privi prin
conştienţa sa suprasensibilă în spaţiul pe care-l ocupă omul
fizic.
Este de la sine înţeles că este nevoie de o puternică
intensificare a
voinţei pentru a-ţi abate atenţia nu numai de la ceva la care te
gândeşti, ci şi de la ceva care se află în faţa ta, astfel
încât să
stingi în întregime impresia fizică. Dar această
intensificare este
posibil să fie obţinută prin exerciţiile pentru cunoaşterea
suprasensibilă. Cel care ajunge la această cale de cunoaştere poate să
aibă impresia generală a corpului eteric. În sufletul său apare
aceeaşi
senzaţie interioară pe care o are la vederea culorii unei flori de
piersic, apoi aceasta devine foarte vie, astfel încât el
poate spune:
Corpul eteric are culoarea florii de piersic. Apoi conştientizează şi
organele separate şi curenţii corpului eteric. Corpul eteric poate fi
însă descris şi mai departe prin indicarea trăirilor sufleteşti
care
corespund senzaţiilor calorice, sonore etc. Căci el nu este pur şi
simplu un fenomen coloristic. În acelaşi sens pot fi descrise şi
corpul
astral şi celelalte mădulare ale entităţii umane. Cine ia în
considerare aceste lucruri, va recunoaşte cum trebuie tratate
descrierile care se fac în sensul ştiinţei spiritului.
Atâta vreme cât se observă numai lumea fizică,
Pământul se prezintă,
în calitate de reşedinţă a omului, ca un corp cosmic separat.
Când însă
cunoaşterea suprasensibilă urcă în alte lumi, această izolare
dispare.
Din această cauză, s-a putut afirma că imaginaţiunea percepe o dată cu
Pământul şi resturile actuale ale perioadei lunare. Lumea
în care
pătrundem în acest fel este de aşa natură încât ei
nu-i aparţine numai
partea suprasensibilă a Pământului, ci înglobează şi alte
corpuri
cosmice care, fizic, sunt separate. Cunoscătorul lumilor suprasensibile
nu observă atunci numai suprasensibilul Pământului, ci şi suprasensibilul altor corpuri
cosmice. (Faptul că este vorba mai întâi de o observare
suprasensibilă
a altor corpuri cosmice ar putea să fie avut în atenţie de cel
care
s-ar simţi îmboldit să întrebe: De ce clarvăzătorii nu ne
spun ce se
întâmplă pe planeta Marte etc.? Cel ce pune
întrebarea are în vedere
condiţiile fizic-sensibile.) Din această cauză în această carte
s-a
putut vorbi despre anumite condiţii ale evoluţiei Pământului
în paralel
cu evoluţii simultane ale lui Saturn, Jupiter, Marte etc. Când
corpul
astral uman este îndepărtat în stare de somn, el aparţine
nu numai
stărilor terestre, ci şi ale unor lumi la care participă şi alte
domenii cosmice (lumea stelelor). Aceste lumi acţionează asupra
corpului astral al omului şi în starea de veghe. Din această
cauză
denumirea de „corp astral“ poate părea ca fiind justificată.
În această carte s-a vorbit despre vremea în care, după
instalarea
morţii omului, corpul astral mai rămâne unit cu corpul eteric.
În acest
timp există o amintire a întregii vieţi trecute care se
estompează
(vezi „Somnul şi moartea“). Durata acestui timp diferă de la om la om.
El depinde de intensitatea forţei cu care corpul astral reţine corpul
eteric, de puterea pe care o are primul asupra celuilalt. Cunoaşterea
suprasensibilă poate obţine o impresie despre această putere atunci
când observă un om care potrivit structurii sale
sufleteşti-corporale
ar trebui să doarmă, dar care prin forţă interioară se menţine treaz.
Deci unii oameni se pot menţine treji un timp, fără a fi copleşiţi de
somn. Timpul maxim căt un om poate rezista la nevoie somnului ne indică
aproximativ durata perioadei de după moarte în care persistă
amintirea
vietii trăite, adică legătura cu corpul eteric.
* * *
Când corpul eteric s-a desprins de om după moarte (vezi
„Somnul şi
moartea“) mai rămăne din el totuşi ceva pentru evoluţia ulterioară a
omului, care poate fi desemnat ca un fel de extract sau de esenţă a
lui. El este purtătorul a tot ceea ce în timpul evoluţiei
spirituale a
omului între moarte şi o nouă naştere se desfăsoară ca un germene
pentru viaţa următoare (vezi „Somnul şi moartea“).
* * *
Timpul dintre moarte şi o nouă naştere este determinat ca durată
prin aceea că eul se reîntoarce în lumea fizic sensibilă
abia după ce
aceasta s-a transformat în aşa fel încât el să poată
trăi lucruri noi.
În timp ce eul se află în domeniile spirituale, reşedinţa
sa terestră
se modifică. Această modificare este legată într-un sens de
marile
transformări din Cosmos, de schimbarea poziţiei Pământului fată
de
Soare etc. Acestea sunt însă modificări în care au loc
anumite
repetiţii legate de noile condiţii. Ele îşi găsesc expresia
exterioară,
de exemplu, în aceea că punctul de pe bolta cerească în
care răsare
Soarele la începutul primăverii migrează pe circumferinţă
în decurs de
aproximativ a 26 000 de ani, după care revine în punctul iniţial
(în
astrologie acest punct poartă denumirea de punct vernal sau echinocţial
– n. tr.). El parcurge
în
cursul acestei perioade toate constelaţiile zodiacale. Într-un
timp
egal cu a douăsprezecea parte a acestei perioade, adică aproximativ
în
2 100 de ani, condiţiile de pe Pământ s-au modificat
într-atât încât
sufletul uman poate vieţui pe Pământ lucruri noi după o
încorporare
prealabilă. Întrucât însă trăirile omului sunt
diferite după cum se
încarnează ca femeie sau ca bărbat, în cadrul intervalului
de timp
amintit au loc de regulă două încorporări. Totuşi aceste lucruri
mai
depind şi de natura forţelor pe care omul şi le ia din existenta
terestră dincolo de moarte. Datorită acestui fapt, toate indicaţiile
date trebuie să fie concepute ca fiind în esenţă valabile, dar
aplicate
la cazuri diferite pot apărea modificate în cele mai variate
moduri.
Având în vedere condiţiile menţionate din Cosmos, numai
într-o privinţă
depinde cât timp zăboveşte eul omului în lumea sprituală
între moarte
şi o nouă naştere. În alt sens, acest lucru depinde de stările
evolutive pe care le parcurge omul în acest timp. Aceste stări
conduc
eul, după un anumit timp, la o structură spirituală care în viaţa
sa
interioară de spirit nu mai găseşte satisfacţie, care dezvoltă nevoia
de a avea acea modificare a conştienţei care se satisface prin
oglindirea sa în cursul trăirii fizice. Prin coacţionarea acestei
„sete“ interioare de încorporare şi a posibilităţii existente
în Cosmos
de a găsi corporalitatea corespunzătoare are loc intrarea omului
în
viata terestră. Pentru că trebuie să coactioneze două feluri de
lucruri, încorporarea are loc uneori chiar şi când „setea“
încă nu a
atins intensitatea necesară, numai pentru că într-un anumit
moment se
poate realiza o încorporare aproximativ corespunzătoare; alteori,
deşi
„setea“ depăşise intensitatea sa normală, la momentul corespunzător
încă nu a existat o posibilitate de încorporare. Dispoziţia
generală
pentru viaţă în care se găseşte un om prin calitatea fiinţei sale
corporale este legată de aceste condiţii.
Felul în care se exteriorizează viaţa omului în
succesiunea stărilor
dintre naştere şi moarte poate fi înţeles deplin numai prin aceea
că nu
se ia în considerare numai corpul fizic sensibil, ci şi acele
modificări pe care le suferă mădularele suprasensibile ale naturii
umane. Aceste modificări pot fi privite în modul următor.
Naşterea
fizică se prezintă ca o desprindere a omului de învelişul matern.
Forţe
pe care germenele uman le-a avut înainte de naştere în
comun cu corpul
mamei mai sunt prezente după naştere numai ca forţe independente
în el
însuşi. Acum însă, în viaţa ulterioară, pentru
percepţia suprasensibilă
se petrec evenimente suprasensibile asemănătoare celor sensibile de la
naştere: Cu privire la corpul eteric, omul este înconjurat
până la
schimbarea dentiţiei (la vârsta de şase sau şapte ani) de un
înveliş
eteric. În acest moment al vieţii învelisul eteric cade.
Are loc în
acest caz o naştere eterică. Omul continuă însă să mai fie
înconjurat
de un înveliş astral, care cade în intervalul dintre
doisprezece şi
şaisprezece ani (perioada maturizării sexuale). Atunci are loc
„naşterea“ corpului astral. Mai târziu se naşte eul propriu-zis.
(Punctele de vedere benefice care rezultă din aceste fapte
suprasensibile pentru organizarea educaţiei sunt prezentate în
mica mea
scriere Educaţia
copilului din punctul de vedere al ştiinţei spiritului. Acolo se
găsesc şi alte expuneri despre lucrurile pe care aici nu putem
decât să
le menţionăm.) Omul trăieşte după naşterea eului în aşa fel
încât se
integrează în condiţiile lumii şi ale vieţii, iar în cadrul
acestora el
se manifestă în concordanţă cu mădularele active prin eul său:
sufletul
senzaţiei, sufletul raţiunii şi sufletul conştienţei. Apoi vine un timp
în care corpul eteric regresează, în care el parcurge
desfăşurarea
inversă a formării sale, începând cu cel de al şaptelea an.
În timp ce
mai înainte corpul astral s-a dezvoltat în aşa fel
încât a dezvoltat în
sine ceea ce era prezent ca predispoziţie la naştere, iar apoi, după
naşterea eului, s-a îmbogăţit cu trăirile ocazionate de lumea
exterioară, de la un anumit moment începe să se hrănească
spiritual din
propriul corp eteric. El consumă din corpul eteric. Iar în
desfăşurarea
în continuare a vieţii şi corpul eteric începe să consume
din corpul
fizic. De acest fapt se leagă degradarea finală la vârsta
bătrâneţii.
Prin toate aceste lucruri, cursul vieţii omului se împarte
în trei
etape, un timp în care se dezvoltă corpul fizic şi cel eteric,
altul în
care se manifestă corpul astral şi eul şi, în sfârşit, cel
în care
corpul eteric şi cel fizic regresează. Corpul astral este însă
implicat
în toate procesele dintre naştere şi moarte. Însă, prin
faptul că el se
naşte spiritual abia între anii al doisprezecelea şi al
şaisprezecelea,
iar în ultima epocă a vieţii el trebuie să consume din forţele
corpurilor eteric şi fizic, ceea ce poate realiza prin forţele sale
proprii se dezvoltă mai încet decât dacă s-ar găsi
într-un corp eteric
şi unul fizic. După moarte, după ce corpul eteric şi cel fizic s-au
desprins, evoluţia din timpul de clarificare (vezi „Somnul şi moartea“)
se desfăşoară în aşa fel încât ea corespunde cu o
treime din durata pe
care o necesită viaţa dintre naştere şi o nouă viaţă.
Prin imaginaţiune, inspiraţie şi intuiţie cunoaşterea suprasensibilă
urcă treptat în acele domenii ale lumii spirituale în care
îi devin
accesibile fiinţe implicate să urmărească şi evoluţia omului
între
moarte şi o nouă naştere, în aşa fel încât aceasta
devine inteligibilă.
Există şi domenii superioare ale existenţei la care aici nu putem
decât
să ne referim în treacăt. Când cunoaşterea suprasensibilă
s-a ridicat
până la intuiţie, ea trăieşte într-o lume de fiinţe
spirituale. Şi
acestea parcurg anumite evoluţii. Orice problemă a umanităţii actuale
se întinde întrucâtva până în lumea
intuiţiei. În orice caz, în cursul
evoluţiei sale dintre moarte şi o nouă naştere omul primeşte influenţe
şi din lumi încă mai înalte; dar aceste influenţe nu le
primeşte
direct; fiinţele lumii spirituale le îndreaptă spre el. Şi dacă
le
contemplăm pe acestea, se dezvăluie tot ce se întâmplă cu
omul.
Problemele proprii ale acestor fiinţe, lucrurile de care au nevoie
pentru ele în vederea dirijării evoluţiei omului, acestea pot fi
observate numai printr-o cunoaştere care depăşeşte nivelul intuiţiei.
De aici rezultă indicaţii despre lumi care trebuie reprezentate
în aşa
fel încât probleme spirituale care pe Pământ sunt de
nivel superior
acolo aparţin nivelului celui mai de jos. De exemplu, deciziile
raţionale aparţin în cadrul domeniului terestru nivelului celui
mai
înalt; acţiunile regnului mineral celui mai jos. În acele
regiuni
superioare, deciziile raţionale sunt aproximativ aşa cum sunt pe
Pământ
acţiunile minerale. Dincolo de regiunea intuiţiei se află regiunea
în
care din cauze spirituale se ţese planul lumilor.
Când am spus că eul lucrează la mădularele fiinţiale umane, la
corpul fizic, corpul eteric şi corpul astral şi că le-ar transfonna
în
succesiune inversă în sine spirituală, spiritul vieţii şi
omul-spirit,
aceasta se referă la lucrarea eului asupra entităţii umane prin
aptitudinile cele mai înalte cu a căror dezvoltare s-a făcut
începutul
abia în cursul diferitelor stadii ale Pămâtului. Această
transformare
este însă precedată de o alta, la un nivel inferior, prin care
iau
naştere sufletul senzaţiei, sufletul raţiunii şi sufletul conştienţei.
Căci în timp ce în cursul evoluţiei omului se formează
sufletul
senzaţiei au loc transformări în corpul astral, formarea
sufletului
raţiunii se exprimă în transformări la nivelul corpului eteric şi
cea a
sufletului conştienţei în transformări ale corpului fizic.
În cursul
descrierii evolutiei terestre care a fost făcută în această carte
s-au
dat unele detalii privind aceste aspecte. Astfel, se pot spune
următoarele: sufletul senzaţiei se bazează deja pe un corp astral
transformat; sufletul raţiunii pe un corp eteric transformat; sufletul
conştienţei pe un corp fizic transformat. Dar se poate spune şi că
aceste trei mădulare ale sufletului sunt părţi ale corpului astral,
căci numai astfel este posibil, de exemplu, ca sufletul conştienţei să
fie o entitate astrală într-un corp fizic adaptat ei. Ea trăieşte
o
viaţă astrală într-un corp fizic prelucrat pentru a fi reşedinţa
sa.
Starea de somn a fost caracterizată în capitolul „Somnul şi
moartea“
al acestei scrieri. Ea trebuie concepută, pe de o parte, ca fiind o
rămăşiţă a vechii conştienţe de imagini, aşa cum îi era proprie
omului
în perioada evoluţiei lunare şi încă un timp în
cursul unei părţi mari
a evoluţiei terestre. Evoluţia progresează în aşa fel
încât stări
anterioare continuă să acţioneze în stări ulterioare. Şi,
în felul
acesta, în timpul somnului apare la suprafaţă ca rămăşiţă ceea ce
mai
înainte fusese stare normală. În acelaşi timp însă
această stare este
totuşi altfel decât vechea conştienţă de imagini. Căci de la
formarea
eului ea intervine şi în fenomenele corpului astral care au loc
în
timpul visării. Astfel, în vis se prezintă o conştienţă de
imagini
modificată prin prezenţa eului. Pentru că eul însă nu este
conştient de
activitatea sa asupra corpului astral în timpul somnului, nimic
din ce
aparţine domeniului vieţii de vis nu trebuie totuşi considerat că face
parte din ceea ce poate conduce la o cunoaştere a lumilor
suprasensibile în sensul ştiinţei spiritului. Acelaşi lucru este
valabil pentru ceea ce se desemnează adeseori ca viziune, presimţire
sau „dublă vedere“ (deuteroscopie). Acestea iau naştere prin aceea că
eul se deconectează şi astfel apar stări ale vechii conştienţe. Ele nu
au nici o aplicaţie în ştiinţa spiritului; ceea ce se observă
în ele nu
poate fi considerat în sensul corect ca rezultat al acesteia.
Calea ce duce la obţinerea cunoştinţelor lumii suprasensibile, care
a fost descrisă în această carte mai pe larg, poate fi numită şi
„calea
cunoaşterii nemijlocite“. Alături de aceasta mai există una care poate
fi desemnată drept „calea sentimentului“. Ar fi însă cu totul
fals să
credem că prima nu ar avea nici o legătură cu formarea sentimentului.
Ea conduce la adâncirea vieţii afective. Cu toate acestea „calea
sentimentului“ se adresează nemijlocit sentimentului pur, căutând
să
urce de la acesta la cunoştinţe. Ea se bazează pe faptul că un
sentiment căruia sufletul i se dăruieşte în întregime un
anumit timp se
transformă într-o conştienţă, într-o concepţie imagistică.
Când, de
exemplu, sufletul se umple timp de săptămâni, luni sau chiar mai
mult
cu sentimentul smereniei, conţinutul sentimentului se transformă
într-un punct de vedere. Se poate găsi o cale spre domeniile
suprasensibile şi printr-o parcurgere treptată a unor astfel de
sentimente. Pentru omul actual, în cadrul condiţiilor obişnuite
ale
prezentului, nu este uşor să parcurgi această cale. Pentru a o parcurge
este aproape indispensabil să poţi dispune de retragere din viaţa
cotidiană. Căci impresiile pe care le aduce viaţa de toate zilele
tulbură, mai ales la început, evoluţia sufletului prin cufundarea
în
anumite sentimente. Dimpotrivă, calea cunoaşterii descrisă în
această
carte poate fi parcursă în orice situaţie de viaţă din zilele
noastre.
Se poate pune întrebarea: Permite cufundarea interioară şi
celelalte
mijloace descrise pentru obţinerea cunoştinţelor suprasensibile
observarea numai în general a omului între moarte şi o nouă
naştere sau
alte procese spirituale sau fac ele posibilă observarea unor procese şi
fiinţe bine delimitate; cum ar fi, de exemplu, observarea omului după
moarte? La acestea trebuie răspuns: Cel care a cucerit prin mijloacele
descrise capacitatea necesară observării lumii spirituale poate ajunge
şi la observarea de detalii existente în aceasta. El devine apt
să
intre în legătură cu oameni care trăiesc în lumea
spirituală între
moarte şi o nouă naştere. Acest lucru trebuie să se
întâmple, în sensul
ştiinţei spiritului, numai după ce s-a parcurs disciplinarea
regulamentară pentru cunoştinţe suprasensibile. Căci abia atunci poti
face deosebirea între iluzie şi realitate cu privire la
evenimente şi
entităţi speciale. Cel ce va dori să observe detalii fără o
disciplinare corectă va cădea pradă multor iluzii. Chiar şi lucrul cel
mai incipient, înţelegerea modului cum trebuie interpretate
impresiile
faptelor deosebite ale lumii suprasensibile, nu este posibil fără o
disciplinare avansată. Disciplinarea care conduce la observarea
în
lumile superioare a faptelor descrise în această carte conduce la
posibilitatea de a urmări viaţa omului individual după moarte şi nu mai
puţin la observarea şi înţelegerea tuturor fiinţelor
spiritual-sufleteşti speciale care intervin din lumile ascunse în
cele
manifeste. Totuşi este posibilă observarea sigură tocmai a aspectelor
individuale numai în baza cunoştinţelor privind faptele generale,
mari
ale lumii spirituale care privesc pe fiecare om. Cel care vrea numai
una fără a-l interesa cealaltă se va rătăci. O experienţă care trebuie
făcută cu privire la observarea lumii spirituale este aceea că
pătrunderea în acele domenii ale existenţei suprasensibile la
care râvneşte mai
întâi nu vor fi
acordate decât dacă elevul s-a străduit să parcurgă căile
serioase şi
dificile care urmăresc problemele generale ale cunoaşterii, care conduc
la lămurirea sensului vieţii. Dacă aceste căi au fost parcurse
într-un
imbold de cunoaştere neegoistă, curată, se ajunge la maturitatea
necesară pentru a observa detalii a căror descoperire nu ar
însemna
decât satisfacerea unor nevoi egoiste, chiar şi dacă cel care o
face ar
pretinde că el se străduieşte să privească în lumea spirituală
numai
din iubire – de exemplu, pentru un om mort. Observarea unor amănunte
poate fi accesibilă numai celui care a obţinut, printr-un interes
serios pentru generalităţile ştiinţei spiritului, posibilitatea de a
prelua detaliul cu totul lipsit de dorinţe egoiste ca pe un adevăr
ştiinţific, obiectiv.