|
Sarcina mea de astăzi va fi aceea de a reuni în mod schematic,
într-un tablou de ansamblu, consideraţiile ultimelor zile
consacrate
„Fiziologiei oculte“, care au încercat să prezinte, de asemenea,
într-un mod foarte schematic, unele procese ale organizării
umane.
Aceasta ne va permite să obţinem o imagine despra viaţa şi activitatea
vie a acestei organizări. Vom proceda cel mai corect dacă vom pleca de
la aspectele cele mai grosiere: de la interacţiunea dintre organizarea
umană cu lumea exterioară, cu Pământul, în acţiunea de
preluare a
substanţelor hrănitoare.
Aceste substanţe hrănitoare, după ce au fost preluate şi
transformate în mod treptat, sunt conduse prin intermediul celor
mai
diferite acţiuni ale organelor spre diversele mădulare ale organizării
umane, spre sistemele entitătii umane fizice. Este uşor de
înţeles că
abia prin tot ceea ce rezultă din substanţele nutritive în
organismul
uman omul, aşa cum îl vedem, devine om fizic. Apare aici o
anumită
dificultate în abordarea problemei. Cel care ia în serios
principiile
ce stau la baza abordării organismului uman, aşa cum am făcut-o zilele
acestea, va spune: Orice aspect care poate fi luat în considerare
privind organizarea umană, în afara fixării substanţelor
hrănitoare în
organismul uman, este, în fond, de natură suprasensibilă,
invizibilă;
este vorba de acţiuni ale unor forţe. Dacă vă imaginaţi pentru o clipă
că îndepărtaţi din organismul uman toate substanţele nutritive,
practic
nu rămâne nimic fizic. Aşadar, dacă eliminaţi ceea ce provine din
substanţele hrănitoare, organismul uman trebuie gândit ca un
sistem de
forte suprasensibil care se află dincolo de materie şi acţionează
în
aşa fel încât substanţele nutritive să poată fi
transportate în toate
direcţiile. Dacă focalizaţi acest gând, veţi spune: Aşadar,
există o
premisă condiţională, înainte ca o fărâmă cât de mică
de substanţe
nutritive să fie preluată; aceste substanţe nu ar putea fi preluate din
lumea exterioară şi introduse într-o fiinţă oarecare, pentru ca
să se
întâmple ceea ce are loc în organismul uman. Prima
preluare de
substanţe nutritive cu o structură de forţe interioare vine din lumi
suprasensibile; în această structură de forţe interioare trebuie
să fie
„omul“ ca atare. În orice ocultism, ceea ce se prezintă în
felul acesta
elementelor fizice care se încorporează în organismul uman,
ceea ce
trebuie gândit a fi întru totul suprasensibil este,
în sensul cel mai
larg, „forma umană“. Dacă coborâţi la limita cea mai de jos a
organizării umane, trebuie să vă gândiţi la primul lucru
suprasensibil,
forma umană, care este destinată, ca sistem de forţe născut din lumile
suprasensibile, să preia ca ceva suprafizic (şi nu ca pe un sac), ca
ceva suprasensibil, ceea ce face ca omul să apară ca fiind
fizic-sensibil. Doar prin faptul că acestei forme suprasensibile i se
încorporează materialul hrănitor, organismul uman devine
fizic-sensibil, ceva ce poate fi văzut cu ochii şi apucat cu
mâinile.
Ceea ce se opune substanţelor hrănitoare exterioare se numeşte
„formă“, pentru motivul că, de fapt, în toată natura acţionează
pretutindeni o astfel de lege identică, care se numeşte principiu al formei. Dacă ne
referim la cristal vom spune că, pentru a deveni cristal, substanţele
care intră în componenţa sa trebuie să fie captate de principiile
de
formă, care în acest caz sunt principiile cristalizării. Sarea de
bucătărie, în sensul fizicii actuale, are în componenţa sa
substanţe
fizice, clor şi sodiu, un gaz şi un mineral. Aceste două substanţe, aşa
cum se prezintă ele înainte de a intra în entitatea care le
cuprinde în
aşa fel încât în combinaţia lor chimică par să
cristalizeze în cub, nu
au nimic care să indice acest principiu de formă. Înainte de a
intra în
acest principiu de formă, ele nu au nimic în comun; dar sunt
cuprinse,
preluate de acest principiu de formă şi ia naştere corpul fizic, sarea
de bucătărie. Aceasta este condiţia prealabilă, premisa.
În acest fel, tot ce pătrunde în organismul uman ca
substanţe
nutritive are ca premisă existenţa entităţii suprasensibile celei mai
inferioare, forma
suprasensibilă. Când substanţele nutritive pătrund în
domeniul care
este limitat prin acest principiu de formă spre exterior, ca entitate
umană, ele sunt preluate mai întâi de tractul digestiv. Pe
măsură ce
sunt preluate, se poate spune, chiar începând cu gura, ele
suferă
imediat prima transformare, care se continuă în restul tractului
digestiv. Această transformare nu ar putea avea loc dacă nu ar exista
încorporat în prealabil organismului uman ceea ce
transformă
substanţele hrănitoare (substanţe hrănitoare care imediat după ingerare
sunt indiferente unele faţă de altele, nu au între ele relaţii
vii), în
aşa fel încât sunt trezite
la viaţă.
Trebuie să ne imaginăm transformarea substanţelor nutritive în
tranzitul lor prin tractul digestiv ca fiind asemănător cu procesul
asemănător al plantelor care preiau substanţele nutritive din sol (deşi
la om are loc un cu totul alt proces, pentru că se află pe altă treaptă
de organizare). Aşadar, este vorba de un curent nutritiv preluat de
procesul vital sau, cum spunem în ocultism, de corpul eteric: de
îndată
ce substanţele alimentare pătrund în organismul uman, ele sunt
prelucrate de corpul eteric; aceasta înseamnă că corpul eteric
guvernează integrarea lor în mobilităţile interne ale
organismului
uman. După ce aceste materii alimentare au fost transformate până
la
preluarea lor în procesul vital, ele sunt prelucrate în
continuare şi
trebuie să fie adaptate organismului uman, în aşa fel
încât treptat să
poată fi utilizate de acele organe care sunt expresia principiilor
suprasensibile ale organismului uman: corpul astral şi Eul. Acţiunile
proceselor superioare trebuie să transmită modul lor propriu de
mobilitate internă până la aceste substanţe nutritive, aşa cum au
fost
ele transformate de stomac, intestine etc. Aici se opun curentului
hrănitor, în măsura în care este deja transformat numai de
tractul
digestiv, cele şapte organe interne, care reprezintă sistemul cosmic
intern al omului. Pe scurt, am putea spune: Substanţele nutritive sunt
preluate, sunt prelucrate în cele mai variate moduri încă
în tractul
digestiv şi li se opun ficatul, rinichii, bila, splina, inima,
plămânii
etc. După ce ne va fi clar că aceste organe sunt destinate să
prelucreze mai departe, prin sistemele lor de forţe specifice,
materialul nutritiv, vom putea spune despre sensul acestei prelucrări:
Dacă curentul hrănitor ar fi prelucrat doar în tractul digestiv,
omul
ar trebui să ducă o existenţă vegetală; căci el nu ar putea ajunge
până
la formarea în lumea fizică a unor organe care să poată sluji
drept
unelte pentru capacităţile sale superioare. Aşadar, cele şapte organe
transformă mai departe curentul nutritiv; iar ceea ce ele fac este
împiedicat să ajungă la conştienţa umană prin sistemul nervos
simpatic.
Din această cauză, sistemul nervos simpatic împreună cu cele
şapte
organe constituie ceea ce se opune curentului nutritiv.
Cu aceasta am pătruns deja, în mare măsură plecând din
exterior, în
interiorul organismului uman. Ceea ce se întâmplă în
interior, ca
proces opus celor şapte organe, nu s-ar putea petrece nicăieri în
lumea
noastră pământească; această activitate se desfăşoară în
aşa fel încât
interiorul să fie izolat de lumea exterioară, iar acţiunea sa să fie
pregătită prin tractul digestiv. Ne aflăm aşadar în interiorul
organismului uman.
În acest context, consemnăm particularitatea că organismul
trebuie
să se organizeze şi să se diferenţieze interior, el însuşi.
Pentru
îndeplinirea diverselor sale sarcini, pentru activităţile sale
interioare, este necesar ca organismul să dispună de o multitudine de
organe. Ceea ce urmează în continuare nu se poate realiza
decât în
modul următor: să ne gândim, mai întâi, că prin cele
şapte organe nu
s-ar face decât transformarea curentului nutritiv şi că această
activitate ar fi ascunsă conştienţei noastre prin sistemul nervos
simpatic. În felul acesta, omul nu s-ar mai putea dezvolta ca
fiinţă
dotată cu conştienţă; el nu ar avea nici cea mai înceţoşată formă
de
conştienţă; tot ce se petrece la acel nivel ar fi reţinut. Trebuie
stabilită, mai departe, o legătură între aceste sisteme de organe
construite din afară spre interior şi ceea ce există în
interiorul
organismului uman. Această legătură se stabileşte prin faptul că, prin
tot ce oferă procesul de hrănire în totalitatea sa,
întreaga formă a
organismului uman este alcătuită din ceea ce numim în sensul cel
mai
larg, ţesut; un anumit tip de
ţesut cu o organizare dintre cele mai simple pătrunde toate mădularele
entităţii umane. Din acest ţesut se formează, la rândul lor, cele
mai
diferite organe. Anumite tipuri ale ţesutului se modifică, în aşa
fel
încât se transformă, după ce îşi depozitează celule
speciale în muşchi;
alte tipuri ale ţesutului
devin solide şi îşi depun celule osoase,
încorporându-şi substanţele
corespunzătoare. Deci organismul uman este pătruns de ţesuturi care
acţionează în toate direcţiile şi care dau naştere organelor.
Un ţesut nu reprezintă, în fond, decât tot ceva de
natură vegetală,
oricât s-ar dezvolta şi oricâte organe ar produce din sine;
căci ţine
de entitatea vegetală faptul că fiinţele vegetale cresc, produc organe
etc. În cazul omului este depăşită natura vegetală, de aceea el
este
pus în situaţia de a adăuga la ceea ce există în viaţa
plantei ceva
care-l ridică deasupra acesteia: omul trebuie să adauge conştienţa, mai
întâi sub forma sa cea mai simplă, conştienţa
înceţoşată, care percepe
propria sa viaţă interioară. Atâta timp cât o fiinţă nu-şi
trăieşte
oglindirea de sine interioară, nu putem spune că se ridică deasupra
nivelului vegetal. O fiinţă se ridică deasupra esenţei vegetale prin
aceea că nu are numai „viaţă“ în sine, ci o oglindeşte şi o
vieţuieşte.
La început aceasta este numai o vieţuire interioară, o vieţuire a
proceselor interne.
Prin ce se realizează vieţuirea?
Pentru a răspunde la această întrebare am arătat în
conferinţele
anterioare că vieţuirea se realizează prin procese de eliminare (de secreţie).
Din această cauză, ca bază a vieţuirii conştiente care
împânzeşte
procesele de viaţă interioare, va trebui să găsim procese de eliminare
sau secreţie, să acceptăm ca premisă faptul că pretutindeni, din
ţesuturi, din tot ce se află la baza organizării generale a omului au
loc eliminări. Aceste procese secretorii le reîntâlnim cu
prilejul
cercetării exterioare a corpului uman; vedem cum în continuu din
toate
părţile ţesutului şi ale organelor sunt preluate substanţe de către vasele limfatice, care
împânzesc
întregul organism ca un fel de alt sistem, alături de sistemul
sangvin.
În aceste vase pătrund din toate părtile organismului uman acele
secreţii care mijlocesc trăirea interioară. Am putea să
îndepărtăm, in abstracto,
întregul sistem
sangvin; apoi am putea să gândim şi că ţesutul nu are nimic din
natura
sângelui. De fapt, aceasta este situaţia în ceea ce
priveşte sucurile
organismelor inferioare. Ar trebui să ne reprezentăm, aşadar, că
procesul nostru sangvin este superior, în comparaţie cu procesul
general de formare prin aceea că secreţiile tuturor părţilor
organismului uman se varsă în căile limfatice, care
însoţesc căile
sangvine ce li se asociază mai târziu. În aceste secreţii,
omul îşi
simte existenţa înceţoşată, animalică, în corpul fizic; el
îşi
oglindeşte în mod învăluit organismul său. Şi aşa cum prin
sistemul
nervos simpatic este reţinut tot ceea ce urcă spre viaţă în
procesele
de digestie şi hrănire până la cele şapte organe, tot astfel,
printr-o
reflectare a activităţii sistemului nervos simpatic, prin
interacţionarea acestui sistem cu căile limfatice se formează la omul
actual o conştienţă înceţoşată, luminată de conştienţa clară a
stării
de veghe a Eului. Această conştienţă înceţoşată reprezintă
cealaltă
conştienţă care utilizează ca unealtă a sa sistemul nervos simpatic; ea
este eclipsată – ca o lumină slabă de una puternică – prin tot ce
trăieşte în sufletul nostru sub influenţa Eului.
Dacă organizarea umană ar fi dezvoltată numai până la acest nivel, până la
apariţia
ţesutului corpului şi a primelor organe care trebuie să se formeze
în
interior pentru ca toate aceste procese să poată avea loc (vă puteţi
închipui că, pentru a avea loc aceste procese, trebuie să
intervină
anumiti muşchi – de exemplu, la eliminarea în căile limfatice),
un om
astfel organizat ar putea să obţină o conştienţă înceţoşată a
vieţii
sale interioare în lumea fizică mijlocită prin organismul său,
dar nu
ar ajunge la acea conştienţă a Eului, care nu poate exista decât
dacă
el nu se vieţuieşte numai ca o fiinţă în interiorul său, ci se deschide şi
în afară. Am mai vorbit despre această deschidere spre exterior.
Am
arătat cum omul se deschide din nou spre exterior prin respiratie etc.,
pentru a intra direct în contact cu lumea fizică.
Întrucât am văzut cât
de greu este să folosim pentru a lămuri aceste aspecte noţiunile uzuale
am putea să spunem: Atâta timp cât ne limităm la omul
interior nu ne
este îngăduit să mergem decât până la tractul
digestiv; în măsura în
care prelungirile celor şapte organe pătrund în tractul digestiv
–
ficatul prin fiere în intestin – şi sunt prezente în
digestie,
conchidem că această irumpere a cosmosului interior în tractul
digestiv
este un fel de deschidere spre exterior. Este, aşadar, vorba de o
deschidere spre exterior când omul se declară gata să preia
alimente
din afară, astfel încât vorbim de omul interior doar
până la graniţa
reprezentată de tubul digestiv. Avem apoi o altă deschidere spre
exterior, pe de o parte, prin respiraţie şi, pe de altă parte, prin
organele superioare care slujesc funcţiile sufleteşti.
Vedem, aşadar, cum omul, având la bază viaţa interioară
înceţoşată,
se deschide din nou pentru a avea legături cu lumea exterioară. Abia
prin aceasta omul poate fi o fiinţă
Eu. Nu numai prin faptul că simte rezistenţele în propria
sa
interioritate, în procesele sale secretorii, ci prin aceea că
îşi
deschide interiorul şi simte rezistenţele lumii exterioare omul îşi
poate
dezvolta conştienţa de Eu. În această deschidere spre exterior
este
dată baza egoităţii fizice a omului. O dată cu aceasta, el trebuie să
aibă şi posibilitatea de a-şi forma într-o diversitate infinită
organul
acestei egoităţi. Am văzut cum se inseră acest organ în
circulatia
sangvină, care împânzeşte, în fapt, toate organele
pentru a fi o
unealtă a egoităţii în întregul organism uman. Iar
organismul uman
dezvoltă prin aceasta fiinţa interioară a omului, în cele şapte
organe,
în sistemul nervos simpatic, în sistemul tisular şi mai cu
seamă în
aparatul digestiv etc., apoi are loc din nou o deschidere spre
exterior, prin legăturile cu lumea exterioară, aşadar, un adevărat
circuit în cel mai exact sens al cuvântului.
Trebuie să ne ocupăm acum de diferitele faze ale acestui circuit. Să
urmărim încă o dată procesul de hrănire: încorporarea
substanţelor
nutritive care, prin faptul că sunt preluate de corpul eteric – sau mai
degrabă sunt cuprinse de forţa corpului eteric – devin un curent viu
în
organismul uman; lor li se opune cosmosul interior, cele şapte organe,
pentru că altfel – aşa cum am văzut – omul nu ar depăşi existenţa
vegetală. Treapta superioară a existenţei umane face necesar ca
procesului digestiv să i se opună funcţiile acestor şapte organe. Ceea
ce ajunge la viaţă în natura astrală propriu-zisă a omului
acţionează,
aşadar, împotriva curentului nutritiv; curentul nutritiv vine din
afară, iar ceea ce reprezintă natura interioară a omului acţionează,
împotrivindu-i-se. Mai întâi, curentul nutritiv este
întâmpinat de
corpul eteric, care transformă substanţele alimentare pe parcursul
sistemului digestiv; apoi i se împotriveşte sistemul astral al
omului;
acesta transformă mai departe substanţele nutritive şi le integrează
în
aşa fel încât să devină din ce în ce mai mult
mobilităţi interne. Acum,
întregul curent nutritiv – pentru că în organismul uman
totul este unu,
totul coacţionează – trebuie să fie cuprins şi de forţele Eului, ale
sângelui. Aceasta înseamnă că unealta Eului trebuie să
ajungă cu
acţiunile sale până acolo unde preia curentul nutritiv. Face
sângele
acest lucru? Se confirmă oare ceea ce se spune în concepţia
ocultă?
Sângele este purtat în jos, în organele nutritive,
la fel ca şi în
toate celelalte organe. El parcurge întregul proces şi în
sistemul
nutritiv, proces prin care poate fi unealtă a Eului uman în lumea
fizică. Noi ştim că sângele, ca organ al Eului, face trecerea –
pentru
a avea şi acolo o rezistenţă – de la sângele roşu la
sângele albastru.
Eul ajunge astfel, prin unealta sa, până jos, la procesele de
nutriţie,
prin aceea că sângele astfel transformat, pentru a putea fi
expresie a
Eului, acţionează asupra începuturilor procesului nutriţiei.
Aceasta se
întâmplă datorită faptului că sistemul
venos se descarcă în ficat şi prin aceea că din
sângele
transformat este pregătită fierea, iar aceasta se opune nemijlocit
curentului nutritiv.
În acest fel curentul nutritiv este preluat de tractul
digestiv şi
reprezintă materialitatea exterioară care ajunge în organizarea
noastră
fizică. Eul, cu unealta sa, sângele, reprezintă darul cel mai
nobil al
omului în lumea pământească; el ajunge până la
sfârşitul procesului
sangvin, apoi, prin ceea ce face la capătul acestui proces, pregăteşte
ceea ce se opune direct curentului nutritiv. Astfel este pregătită
bila, prin sânge, pe cale ocolită, prin ficat; în fiere,
Eul uman se
opune curentului nutritiv, căci aici sângele a ajuns la
sfârşitul
procesului său şi înainte de a acţiona în curentul nutritiv
poate
pregăti bila.
Cine vrea, poate vedea în acest fapt ceva care poate conduce
la
multe taine ale organizării umane; şi, dacă vrea, poate urmări mai
departe aceste procese, precum şi altele, anormale, care se desfăşoară
chiar printr-o stagnare, o revărsare a bilei în sânge.
Astfel, de
exemplu, icterul, ar putea fi foarte uşor analizat pe această cale,
împreună cu cauza şi influenţa sa; numai că am merge prea departe
dacă
am prezenta acum astfel de lucruri.
Vedem astfel cum, în fapt, cele şapte organe pătrund în
jos în
acţiunea corpului eteric şi cum preiau acţiunea Eului de sus în
jos.
Avem, aşadar, în bilă un opus direct al Eului. Dacă bila vrea să
întâlnească curentul nutritiv, care în tractul
digestiv a devenit un
curent viu, ea trebuie să i se opună tot ca substanţă vie; altminteri
nu poate avea loc aici un proces cu desfăşurare rectilinie. Bila
trebuie să se opună curentului nutritiv ca o substanţă vie. Acest lucru
se întâmplă deoarece ea este formată de un organ care
aparţine celor
şapte organe ale cosmosului interior, care dau viaţă activităţii
interioare a omului, pentru ca el să întâmpine viaţa
exterioară cu o
viaţă interioară. Ajungem de la bilă la ficat şi vedem că ficatul este
în legătură cu splina.
Dacă ne referim la aceste organe – ficat, bilă, splină – trebuie să
spunem că acestea sunt organele care se opun direct curentului nutritiv
şi-l transformă, în aşa fel încât devine apt să
aprovizioneze organele
care se deschid spre exterior. Spre exterior se deschid: inima, prin
plămâni, tractul digestiv, dar mai ales organele de simţ
localizate în
cap.
Acum ne este clar că orice percepţie interioară, orice vieţuire
interioară trebuie să aibă de-a face cu procesele de absorbţie, motiv
pentru care am acordat acestora o atenţie deosebită. Ficatul, bila şi
splina nu au nimic de-a face direct cu procesele de eliminare. Faptul
că îşi secretă singure substanţele nutritive este o altă
problemă, dar
organismului general ele nu-i secretă nimic. Ele reprezintă viaţa
ascendentă care se întoarce pur şi simplu spre organizarea
conştientei.
Însă, prin faptul că acestei organizări i se încorporează
ca un al
patrulea element, inima, iar inima se deschide spre exterior, omul
obţine, prin această deschidere spre exterior, conştienţa Eului său.
Dar el nu este capabil să vieţuiască acest Eu decât ca ceea ce se
opune
lumii exterioare, nu poate să facă o legătură între acest Eu care
se
uită în afară şi ceea ce vieţuieşte, prin organele interne, ca
viaţă
corporală înceţoşată. El trebuie să adauge proceselor secretorii
ale
organizării interne încă unul, care-i mijloceşte şi o vieţuire a
interiorului său cu acel Eu care-şi are, în sânge, unealta
sa. Mai
întâi omul îşi vieţuieşte viaţa interioară numai
în starea de
conştienţă înceţoşată, şi am văzut cum aceasta se exprimă prin
faptul
că de la ficat, bilă, splină procesele secretorii sunt preluate
în
căile limfatice. Tot astfel, pentru ca omul să se înalţe la Eul
conştient propriu-zis, trebuie să fie eliminat ceva din sânge.
Prin
această secreţie omul devine conştient că el se opune lumii exterioare
ca o entitate interioară. Dacă nu ar exista aceste procese secretorii
interne, în vieţuirea sa omul s-ar opune lumii exterioare
în aşa fel
încât s-ar pierde interior pe sine sau ar vieţui în
sine cel mult
procese interioare înceţoşate, dar nu ar şti ce se află în
exterior şi
că cel care respiră acolo aerul şi preia substanţe nutritive este
aceeaşi fiinţă care lucrează aici, în interior. Este posibil să
ştim
acest lucru deoarece ne este clar faptul că omul elimină prin
plămâni
sângele transformat sub forma dioxidului de carbon şi că elimină
prin
rinichi substanţele transformate care trebuie să iasă din sânge,
pentru
a avea spre interior conştientizări ale entităţii proprii.
Vedem astfel cum
atât organele care reprezintă un proces ascendent (ficat, bilă,
splină), cât şi cele care reprezintă un proces descendent,
plămânii,
rinichii (descendent într-un anumit sens pentru că
plămânii,
deschizându-se spre afară, mijlocesc totodată şi un proces
ascendent;
diferitele organe se află într-o interacţiune vie şi nu ne este
îngăduită o schematizare excesivă) sunt legate cu vieţuirea
interioară
a omului şi cu deschiderea de sine spre afară. Aceste şapte componente
transformă, pe de o parte, complet specificul substanţelor nutritive
în
mobilitate interioară şi aprovizionează organismul uman cu aceste
substanţe transformate. Ele fac posibil ca organismul uman să se
deschidă din nou spre afară, iar pe de altă parte, ca ceea ce se
dezvoltă în om ca o mobilitate interioară prea puternică care nu
ar
putea fi în armonie cu mobilitatea care pătrunde din afară să se
poată
din nou echilibra cu mobilitatea exterioară şi să fie respinsă în
procesele de eliminare ale plămânilor şi rinichilor. În
acest cosmos
interior al omului avem exprimată reglarea deplină şi periodică a
mobilităţilor interne.
În ocultism, această situaţie este exprimată prin
reprezentarea că
inima s-ar afla în centru, ca Soare,
purtând de grijă celor trei corpuri ale cosmosului interior, care
constituie procesul asendent, cel care preia. Aşa cum în sistemul
planetar Soarele are relaţii cu Saturn, Jupiter şi Marte, tot astfel
Soarele interior, inima organismului uman, are relaţii cu Saturn –
splina, Jupiter – ficatul şi Marte – bila. Ar trebui să vorbesc nu
câteva săptămâni, ci câteva luni, dacă aş vrea să vă
expun motivele
pentru care, printr-o observare ocultă precisă şi intimă, este permis
să punem în paralel relaţia dintre Soare şi planetele exterioare ale
sistemului nostru planetar şi relaţia pe care o are în organismul
uman
inima cu cosmosul interior, cu ficatul, bila şi splina. În fapt,
relaţia exterioară este preluată în interior în mod
absolut, în aşa fel
încât în interacţiunea dintre aceste organe se
oglindeşte ceea ce se
întâmplă în lumea mare, în macrocosmos,
în sistemul nostru solar. Iar
procesele care au loc între Soare şi planetele
interioare, până la Pământul nostru, le vedem
oglindite în
relaţia dintre Soarele-inimă şi plămâni, ca cea cu Mercur, şi
dintre
Soarele-inimă şi rinichi, ca cea cu Venus. În felul acesta,
cosmosul
interior al omului oglindeşte cosmosul exterior.
Ne-am referit în cursul prelegerilor anterioare la felul cum,
atunci
când ne afundăm în mod clarvizionar în propria
noastră interioritate, o
putem conştientiza şi cum încetăm să conştientizăm organele
noastre
interne aşa cum se prezintă ele privirii exterioare a ochilor fizici.
Depăşim astfel imaginea fantezistă a organelor noastre, aşa cum o
stabileşte anatomia, şi urcăm la contemplarea formei reale pe care o au
aceste organe, dacă ne gândim că ele sunt sisteme de forţe.
Anatomia
exterioară nu poate să fundamenteze adevărata fiinţare a acestor
organe, căci ea nu vede decât conţinutul de substanţe nutritive.
Ce se
află la baza acestor organe ca sisteme de forţe nu poate fi văzut
decât
cu ajutorul observaţiilor făcute prin clarvedere. Clarvederea justifică
aceste denumiri, pentru că vedem cum se repetă cosmosul exterior
în
cosmosul nostru interior.
Am spus ieri că organismul poate dezvolta o mobilitate interioară
puternică; fiecare organ în parte poate dezvolta o mobilitate
puternică. Aceasta se exprimă în lipsa de regularitate a
modalităţilor
de acţiune a organismului uman. Am făcut aluzie la faptul că atunci
când datorită unor astfel de mobilităţi interioare prea puternice
în
organele interioare apare o viaţă proprie, care se afirmă, este
important să se opună acestor organe, ceea ce atenuează această
mobilitate interioară. Aceasta înseamnă că atunci când
organele
interioare transformă prea intens mobilităţile exterioare ale
substanţelor hrănitoare, când livrează prea intens produsul de
transformare interior, trebuie să le opunem din exterior ceva care le
limitează mobilitatea interioară.
Cum se poate realiza aceasta?
Dacă vrem să acţionăm asupra sistemului de organe interior care
poate dezvolta în fiecare dintre organele sale o mobilitate
interioară
nedorit de intensă, trebuie să furnizăm organismului din lumea
înconjurătoare ceea ce are o mobilitate opusă celei a organelor,
putând-o contracara. Înseamnă că trebuie să găsim acele
mobilităţi
exterioare care corespund diferitelor mobilităţi ale organelor. Pentru
omul actual care se întâlneşte uneori cu interpretări
greşite în
scrieri ale evului mediu, în care nu găseşte decât
superstiţie, sună cu
totul straniu faptul că ştiinţa ocultă nu numai că a cercetat în
profunzime şi în mod temeinic, cu grijă, timp de milenii
corespondenţa
dintre activităţile organelor interne şi anumite substanţe exterioare
care au mobilitătile opuse şi că din nenumărate observaţii făcute cu
ajutorul ochiului clarvăzător rezultă, de exemplu, că putem domoli un Jupiter interior, devenit exagerat
de activ, prin aceea că îi opunem o mobilitate exterioară care se
exprimă în substanţa metalică a staniului.
Mobilitatea interioară a bilei o
combatem cu ceea ce se exprimă în fier.
De fapt, nici nu ar trebui să se mire nimeni că tocmai bila poate fi
combătută prin intermediul fierului. Fierul este singurul metal pe care
trebuie să-l avem în sânge, aparţinând, aşadar,
uneltei Eului. Am văzut
că în bilă avem de-a face cu acel organ care mijloceşte legătura
Eului
cu materialul cel mai dens care îi este încorporat omului
prin procesul
digestiv. Tot astfel, splina (Saturn)
îşi are corespondentul în plumb,
inima în aur; plămânii în mercur (argintul viu), iar rinichilor le corespunde cuprul.
Când administrăm organismului mobilităti care se găsesc
în metalele
amintite, pentru a combate mobilităţi ale organismului interior
devenite excesive, este clar că totul în organism se află mai
mult sau
mai pupn în interacţiune şi că diferitele sisteme de organe se
formează
împreună, în paralel. Creierul şi măduva spinării, spre
exemplu, se
formează în mod natural concomitent cu celelalte organe, astfel
încât
procesul care are loc în jos, prin acţiunea sângelui, are
loc şi în
sus. Aşa cum există două circuite sangvine, în mod asemănător are
loc o
actionare în sus, spre cap, a sistemului limfatic, avem deci şi o
conştienţă înceţoşată, repartizată părţilor superioare ale
organismului
uman. Acest lucru se întâmplă deoarece curentului sangvin
inferior îi
corespunde ceea ce este încorporat în circuitul sangvin
superior. Vedem
cum unele din metalele care pot fi găsite pe Pământ îşi au
corespondentul în organe care sunt inserate în organizarea
sangvină
superioară. Astfel, de exemplu, ceea ce se deschide în
plămân, devenind
laringe, aşadar un organ al
organizării umane superioare şi care pătrunde ca o activitate surdă,
înăbuşită în bilă, se manifestă în mod corespunzător,
ca sistem Marte – sau sistem
al
fierului. Aceste aspecte sunt greu de separat; aş dori totuşi să mă
refer la unele din ele. În mod asemănător, partea superioară a
capului,
cu creierul, prezintă, cu privire la inserarea lui în circuitul
sangvin
superior, aceeaşi corespondenţă pe care o prezintă Jupiter – ficat
(staniu) în circuitul sangvin inferior, astfel încât
şi aici avem o
corespondenţă a porţiunii anterioare a capului în circuitul
sangvin
superior, cu staniul, respectiv Jupiter; partea posterioară a capului
corespunde în acelaşi fel plumbului, respectiv lui Saturn. Astfel
trebuie privite lucrurile care sunt inserate cosmosului superior.
Pe această cale ne-am extins consideraţiile la ceea ce este inserat
în circuitul sangvin uman, dar condiţionându-l totodată ca
organizare a
celor şapte organe ale cosmosului interior, şi am putut aborda legătura
cu lumea exterioară atât pentru viaţa normală cât şi pentru
cea
anormală. Corespondenţa dintre metale şi organele interne este un fapt
deosebit de interesant. Când informaţiile din cărtile noastre
terapeutice vor fi organizate în mod sistematic şi nu haotic,
această
imagine va rezulta ca de la sine din faptele exterioare. De aceea,
spunem când ne adăpăm corect la izvoarele oculte: Putem fi
liniştiti;
faptele o vor dovedi omului!
Când oferim organismului substanţele acestor metale principale
–
metale care încălzite la o anumită temperatură se transformă
în vapori
metalici, care acţionează sub forma unor mici biluţe –, caracterul de
metal acţionează asupra celor şapte organe. La fel cum acţionează
proprietatea de metal în aceste sisteme-organe acţionează şi ce
are o
natură salină în sistemul sangvin. Numai că ceea ce are natură
salină
trebuie să fie dat sângelui din afară, prin aer, aer salifer sau
în
baia salină; pe de altă parte, putem oferi şi prin procesul digestiv
ceea ce este sau formează sare, astfel încât suntem
în situaţia de a
determina din două direcţii procesul de formare, de încorporare a
sărurilor.
Dacă vă amintiţi ceea ce am spus cu privire la acţiunile fizice ale
proceselor spiritual-sufleteşti interioare, veţi înţelege că tot
ce se
opune acestor procese, actionând ca metalele care se
încorporează
acestor sisteme ca minuscule biluţe, este ceea ce am numit acţiunea
fizică a proceselor afective. Astfel, procesele afective vagi şi
procesele afective superioare sunt legate, pe de o parte, de procese de
gonflare interioară, când se dezvoltă mobilitatea interioară
corectă
sau, pe de altă parte, ele pot fi şi inhibate prin aportul din
exterior, când substanţe corespunzătoare, care conţin
mobilităţile
exterioare opuse, i se încorporează din afară. Când o
activitate
digestivă devenită excesivă, care se desfăşoară acolo unde curentul
nutritiv este luat în stăpânire de corpul eteric, dezvoltă
o mobilitate
interioară puternică, astfel încât se opune exteriorului,
devenind
dominantă mobilitatea sa proprie, putem acţiona în sens opus prin
procesul aportului de săruri. În cazul unei mobilităţi interioare
puternice a proceselor care se desfăşoară acolo unde substanţele
nutritive intră sub dominaţia corpului eteric – deci o preluare, o
absorbţie prea intensă a sării – se acţionează prin mobilitatea
exterioară a sării.
Există apoi procese care se desfăşoară exterior – procesele de
ardere sau de oxidare, în cadrul cărora ceva se combină cu
oxigenul din
aer. Când substanţe care se combină uşor cu oxigenul din aer sunt
preluate în organism, ele iradiază, cu mobilitatea lor,
până foarte
departe organismul intern. În timp ce sărurile acţionează numai
când le
oferim organismului prin digestie sau le introducem din afară în
sânge,
aşadar ne putem apropia numai într-o anumită măsură de interior,
în
timp ce putem actiona prin intermediul metalelor până în
cosmosul
interior, în mobilitatea exterioară a substanţelor care se
combină uşor
cu oxigenul atmosferic avem de-a face cu ceva care iradiază
întregul
organism, până în sânge, şi care este apt să radieze
prin toate
sistemele de organe. Veţi înţelege astfel că prin procese care
dezvoltă
o mobilitate interioară puternică în condiţii de căldură,
expresia
exterioară a dezvoltării voinţei, vom fi stimulaţi în
întregul nostru
organism. Nu acelaşi lucru întâlnim dacă ne îndreptăm
atenţia asupra
proceselor organice ale activităţii de gândire. Simţim că
acţiunile pe
care le-am legat de sare nu se pot desfăşura decât în
legătură cu
anumite organe. Înţelegeti astfel ce aparat complex este
organismul
uman, dar şi cât de complicată este relaţia sa cu lumea
exterioară şi
vedeţi cum am pus faţă-n faţă organismul uman cu mobilităţile sale
interioare şi natura minerală, anorganică, nevie, cu ceea ce sunt
sărurile, metalitatea în stare de vapori şi substanţele care ard
cu
uşurinţă.
O opoziţie identică există între organismul uman şi forţele
mobile
din lumea vegetală
exterioară. Când ingerăm o plantă în aşa fel
încât ea ne cedează un
anumit material, preluat de noi ca materie nevie şi care acţionează
în
noi ca atare, omul nu ia în considerare natura vegetală. Dar
materia
vegetală poate să acţioneze în om ca materie vegetală; aceasta
înseamnă
că mobilitatea vegetală exterioară se manifestă în continuare ca
o
mobilitate exterioară, aşa cum acţionează în plantă. În
acest caz nu
poate acţiona acel proces care se desfăşoară la graniţa dintre
substanţele nutritive fizice şi corpul eteric, deoarece corpul eteric
este înrudit cu planta, iar aceasta este „plantă“ tocmai pentru
că are
un corp eteric. Entitatea vegetală este preluată acolo unde curentul
nutritiv este încorporat de corpul eteric, astfel
încât ceea ce
acţionează din materia vegetală în organismul uman nu poate fi
luat
încă în considerare în tractul digestiv, ci doar
în acele organe care
sunt integrate proceselor cu care corpul eteric are stabilită o relaţie
şi în care acţionează fiinţa astrală a omului. Din acest motiv
natura
vegetală, ceea ce este mobil exterior, începe să acţioneze asupra
cosmosului interior prin sistemul nervos simpatic şi în măsura
în care
este legat cu sistemul limfatic. Natura vegetală nu se extinde
până
acolo unde omul se redeschide, prin sânge, spre lumea exterioară.
Natura vegetală este asociată, de fapt, părţii mediane a organismului
uman, astfel încât ceea ce există în materia vegetală
ca mobilităţi
care combat prin specificul lor mobilităţile interioare prea intense
ale funcţiilor organelor noastre nu poate acţiona asupra a tot ce
aparţine domeniului substanţialului în
cele şapte organe ale cosmosului interior şi în organele
corespunzătoare ale capului, hrănindu-se prin sine în aceste
organe, ci
acţionează numai asupra a ceea ce aparţine activităţilor, funcţiilor acestor organe.
Când se
tulbură funcţia acestor organe, când acestea funcţionează
anormal, fără
să se poată spune că sunt hrănite prea puţin sau excesiv, atunci intră
în discuţie activitatea naturii vegetale. Aşadar, când
survine o
hiperactivitate a organelor, o putem combate prin ceva care este luat
din natura vegetală, însă care nu actionează decât
până în cele şapte
organe, până la graniţa sistemului limfatic şi a celui sangvin.
Nu este posibil să aprofundăm mai mult problema neregularitătilor
din organismul uman, nu atât pentru că ne-ar lipsi timpul
necesar, ci
pentru că cel mai bun lucru este ca antroposoful să se ţină departe de
disputele dintre partide. Ceea ce am spus până acum nu a fost
încă
atras în disputa dintre partide, acolo unde se manifestă prea
mult
fanatismul. Antroposofia ar trebui, de fapt, să tacă, decât să
vorbească despre lucruri în legătură cu care cei care nu vor s-o
accepte în prezent consideră că emite aberaţii. Dacă am urmări natura animală şi activitatea ei
asupra organismului uman ne-am plasa imediat într-o dispută de
partid.
Aţi văzut că organismul este un sistem complicat de organe şi unelte
care se află pe cele mai variate trepte de evoluţie, fiind legate de
organismul integral în modul cel mai divers. Ceea ce acţionează
în
constituţia fizică a omului, aşa cum o vedem cu ochii fizici şi o
cuprindem cu mâinile, pentru ca substanţele nutritive să poată
acţiona
în mod corespunzător, ca ele să fie organizate în mod
adecvat
organelor, nu se mai vede cu ochii exteriori, dar se deschide ochiului
spiritual al clarvăzătorului. Organismul uman trebuie privit ca un
sistem în care ne apar lucruri mai recente sau mai vechi. Am
relevat
acest lucru cu ajutorul unor exemple luate izolat: de exemplu, creierul
ne apare a fi un organ mai vechi, iar măduva spinării un organ mai
tânăr; am arătat că primul a fost mai întâi o măduvă
din care prin
transformare s-a format creierul. Am mai văzut că sistemul digestiv
este, împreună cu sistemul nostru sangvin, un sistem mai vechi
care s-a
transformat; în acelaşi timp sistemul limfatic, care nu poate
prelua
substanţele de afară, nu se deschide decât spre interior, spre
producţia de substanţe a ţesuturilor interioare, este, în
comparaţie cu
sistemul digestiv-sangvin luat ca o totalitate, organul mai
tânăr, aşa
cum este măduva spinării prin raportare la creier. Acesta este un punct
de vedere foarte important. Sistemul nostru limfatic şi tot ce-i
aparţine, dacă nu ar fi integrat în organism şi nu ar
rămâne închis, ci
s-ar deschide spre o treaptă superioară în procesul evoluţiei, ar
evolua spre treapta de sistem digestiv şi sistem sangvin – în mod
asemănător cu evoluţia măduvei spre treapta de creier. Sistemul
digestiv-sangvin reprezintă un sistem limfatic transformat din
substanţele şi ţesuturile corpului, care doar în corp sunt
readuse la
forma pe care o au în interior, în timp ce sistemul
limfatic serveşte
preluării substanţelor produse în interior. Sistemul limfatic şi
tot
ce-i aparţine reprezintă un sistem digestiv şi un sistem de mijlocire
mai simplificat pentru conştienţă. Sistemul digestiv şi glandular
reprezintă sistemul limfatic transformat, fiind mai complicat
decât
acesta, astfel încât nu se deschide numai spre interior, ci
şi spre
exterior.
Transformările pe care le suferă o fiinţă în cursul evoluţiei
este
preformat în structurile germinale. Structura organizării umane
se
găseşte în întregime în structura germenului uman,
aşa cum apare ea ca
urmare a procesului fecundaţiei. Dacă parcurgem, ca să spunem aşa,
în
sens invers drumul de la omul format până la structura germenului
uman,
vedem – un proces greu de observat chiar şi la microscop – cum
sistemele complicate de organe sunt prezente în mic în
chiar
structurarea iniţială; chiar şi în această primă structură
observăm cum
se leagă între ele.
Dacă avem în vedere ambianţa exterioară a omului şi limitarea
sa
prin piele, care ne conduce la organele de simţ încorporate, şi
dacă
vedem cum acestea se extind spre interior până la sistemul
nervos, vom
spune: Tot ce există în delimitarea cea mai exterioară a omului
este
transformat din altceva; acesta este un proces foarte complicat. De
exemplu, este imposibil să-ţi imaginezi apariţia creierului dacă nu
înţelegi că el este rezultatul transformării altor organe. Din
această
cauză trebuie să ne fie clar că învelişul exterior al omului, aşa
cum
apare azi, este un produs de transformare rezultat din organele care-i
stau la bază, că a parcurs un proces de transformare asemănător cu cel
prin care s-a format creierul din măduva spinării şi cum a rezultat
sistemul digestie-sânge, cu tot ce-i aparţine, din transformarea
unui
sistem limfatic. Cum am putut observa, creierul este un sistem al
măduvei spinării transformat. Măduva spinării ne apare azi ca un organ
în evoluţie descendentă; astfel, în organele care
reprezintă stadii mai
vechi, avem de-a face totodată cu sisteme de organe dezvoltate ulterior
şi aflate acum în evoluţie descendentă. Acest lucru se
întâmplă şi în
cazul sistemului limfatic. În omul inferior (gândit
spaţial) are loc
procesul de transformare a sistemelor limfatic şi al digestiei în
sistem al sângelui. Sistemul sângelui este el însuşi
un sistem de
organe complicat, care se îndreaptă spre interior, a cărui
configuraţie
arată că este un produs de transformare a unei stări anterioare, este
un produs de transformare dublu. Ceea ce ne arată însă că numai
în
deschiderea sa spre exterior a avut loc o transformare este tractul
digestiv. Din această cauză putem spune că, dacă am împinge
tractul
digestiv ceva mai mult spre interior, am obţine sistemul de organe
închis în interior,
până la
activitatea care reprezintă manifestarea specifică a activităţii
limfatice actuale, prin care se preia din producţia internă ceea ce
este eliminat din ţesuturi.
Am văzut, pe de o parte, că în sistemul piele este dată
transformarea unui alt sistem şi că în sistemul digestiv putem
vedea
transformarea unui alt sistem, din care s-a format, şi care în
prezent
este în evoluţie descendentă (involuţie). Potrivit naturii
sistemelor
de organe, aşa cum ni se înfăţişează ele, ar trebui să căutăm
prima
structură, astfel încât tot ce percepem ca structură
embrionară a
pielii, a organelor de simţ şi a sistemului nervos să resimţim ca
transformare a unui alt sistem intern aflat, în prezent, în
involuţie;
aşa cum structura digestivă reprezintă transformarea unui alt sistem
interior, aflat azi în involuţie, chiar în structurile
embrionare
preexistă o evoluţie ascendentă şi una descendentă.
Privind astfel lucrurile, raportăm întregul organism al omului
la un
schematism în care totul este structurat în diferitele
organe din
embrion. În embrionul uman, care a luat naştere ca urmare a
procesului
de fecundare, în cele patru foiţe germinative suprapuse –
exodermul,
foiţa externă, entodermul, foiţa internă, şi mezodermul, subdivizat
în
foiţa mediană externă şi mediană internă – sunt prefigurate cele patru
sisteme principale ale organismului uman încă din primele stadii
de
evoluţie. Exodermul, numit în anatomie şi fiziologie foiţa pielii
şi a
simţurilor, este un produs de transformare care-şi află prima structură
în foiţa mezodermică externă. În foiţa mezodermică externă
găsim în
involuţie ceea ce în foiţa pielii şi a simţurilor ni se prezintă
pe o
treaptă superioară, iar în foiţa mezodermică internă găsim, ca o
formaţie mai nouă aflată în involuţie, ceea ce ni se prezintă
în foiţa
entodermică a intestinului şi glandelor. Dacă luăm în considerare
embrionul uman în dezvoltarea sa, avem sugerată, în cele
două foiţe
mediane ale mezodermului, prima structurare a omului; foiţele
embrionare exterioare, exodermul şi entodermul, sunt foiţe
transformate. Cele două foiţe embrionare mediane reprezintă, de fapt,
starea iniţială, în timp ce celelalte două indică trepte de
evoluţie
superioară ale stării originare, iar faptul că examenele microscopice
exterioare nu prezintă această stare de lucruri este numai o aparenţă.
Ştim că această structurare embrionară a omului confluează din două
structuri: cea feminină şi cea masculină şi că embrionul nu poate să se
formeze în totalitatea sa decât prin coactionarea celor
două structuri.
În ambele structuri germinale trebuie să fie continute toate
procesele
care formează, prin coacţionarea lor, o unică structură embrionară
pentru întreaga organizare umană.
Ce ne spune ocultismul în privinia coacţionării germenilor
masculin
si feminin?
El ne arată că, în condiţiile actuale, numai organismul
feminin este
în stare să producă o structură embrionară umană care, dacă s-ar
dezvolta în întregime singură, nu ar putea dezvolta ceea ce
numim în
sensul cel mai larg „principiul formei“. Ceea ce conduce, aşadar, la
ultima structurare a sistemului osos, care conferă omului o stabilitate
deplină şi care determină şi ultima deschidere spre sistemul
piele-simţuri, nu poate fi furnizat prin contribuţia feminină. Ceea ce
ar lua naştere prin această contribuţie este prea bun pentru lumea
pământeană, aşa cum este aceasta în prezent; în lumea
exterioară nu
sunt prezente toate procesele care ar putea servi unui organism, dacă
el s-ar dezvolta după tendinţa structurată, pentru a ajunge la
organismul uman total. Organismul uman feminin nu ar trebui să
progreseze până la sistemul osos densificat şi nici să fie
obligat la
deschiderea care-i permite să privească în afară, în lumea
fizică, prin
simţuri, ci ar trebui să aibă posibilitatea să-şi găsească suporturi
interne într-un material mai moale decât scheletul nostru
osos; şi ar
mai trebui să aibă posibilitatea de a nu-şi deschide ochii şi celelalte
simţuri în măsura în care o face azi, ci să rămână
mai mult închis, cu
percepţia în viaţa sa interioară. În aceasta constă
participarea
feminină la organismul total al omului: o structură embrionară care
îşi
depăşeşte scopul posibil de realizat în prezent în
existenţa noastră
terestră, pentru că pur şi simplu în condiţiile fizice actuale
ale
Pământului nu sunt date condiţiile de care ar avea nevoie un
organism
fin, atât de puţin predispus la împământenire – cum
este scheletul osos
–, şi deschiderea în afară. În condiţii naturale, un astfel
de organism
este de la început predispus morţii. Aceasta înseamnă că
ceea ce
organismul feminin nu poate
să inducă în structura embrionară umană îl condamnă la
moarte.
Contribuţia masculină la structura embrionară se află exact în
situaţia opusă. Dacă structura masculină germinală ar trebui să creeze
singură omul, evoluţia acelei organizări care se manifestă într-o
deschidere de sine spre afară, dată în sistemul piele-simţuri şi
în
dezvoltarea a ce conduce la solidificarea sistemului osos ar depăşi
scopul în sensul opus. Organizarea masculină ar crea o structură
embrionară tot atât de putin aptă pentru viaţă ca şi cea pe care
ar
produce-o organizarea feminină, aceasta datorită faptului că ceea ce ea
ar da embrionului ar fi astfel organizat, dacă şi-ar dezvolta singură
forţele sale, încât ar trebui să dispară în
condiţiile terestre
actuale. Aceste forţe ar fi mult prea puternice pentru a putea exista
în cadrul lumii actuale. Deci structura embrionară masculină nu
poate
acţiona decât împreună cu cea feminină. Ceea ce stimulează
excesiv
structura germinală feminină, ducând-o mult dincolo de ceea ce
este
posibil pe Pământ, conduce structura germinală masculină prea
mult în
jos, sub măsura a ceea ce este posibil pe Pământ. Ceea ce este
sortit
morţii în structura feminină prin proliferarea forţelor care
conduc, în
ultimă instanţă, la o hiperfragilitate, la o inadaptare la lumea
exterioară – mai ales dacă se poate apropia de senzorial – se
echilibrează cu structura masculină prin procesul de fecundare. Forţele
adunate în structura germinală masculină – dacă aceasta s-ar
desfăşura
singură – conduc totul mult sub ceea ce este pământesc, aduc
organizarea umană la o împământenire mult mai mare a
sistemului osos,
la o altă deschidere a simţurilor şi la o altfel de preluare a lumii
exterioare decât este posibil în prezent. Aceste două
structuri de
organe trebuie să se găsească şi să fuzioneze de la prima lor apariţie,
căci, izolate, ele sunt destinate morţii de la început, datorită
condiţiilor pământeşti, şi numai interacţiunea lor face posibilă
structură embrionară umană aptă pentru o viaţă terestră.
Deşi lucrurile au fost prezentate foarte schematic, este evident
faptul că omul este capabil să dea naştere semenului său. Dacă am
pătrunde în detaliile procesului embrionar, am vedea că faptele
cele
mai fine, ca şi cele mai grosiere (ceea ce am spus despre sistemele de
forţe suprasensibile în structurarea embrionului), se confirmă
în
expresia exterioară a structurilor sistemelor de forţe, în ceea
ce face
omul pentru ca neamul său să trăiască pe Pământ, atât timp
cât acesta
îşi urmează evoluţia.
Am văzut însă că Pământul ne dă, ca proces de
împământenire dens,
predispoziţia pentru sistemul osos şi, ca proces cu mobilitate maximă,
predispoziţia pentru sistemul sangvin. Tot ce se petrece pe
Pământ în
organismul uman exterior, fizic, în măsura în care este
vizibil, se
străduie să urce la procesele care se desfăşoară în sânge.
Acestea sunt
însă procese calorice. Din această cauză avem de-a face cu
expresia
directă a activităţii sângelui ca unealtă a Eului, a nivelului
superior, sub care se găseşte organismul uman fizic. La nivelul cel mai
de sus se află procesul caloric, în care intervine direct
activitatea
Eului şi a sufletului. Din această cauză simţim ceea ce putem numi
„transformarea activităţilor sufleteşti în încălzire
interioară“, care
poate ajunge până la încălzirea în procesul
sângelui. Vedem, aşadar,
cum spiritualul-sufletescul intervine, prin procesul de
încălzire, în
domeniul organicului, în cel al fiziologicului. Am putea dovedi,
cu
ajutorul multor alte fapte ale lumii exterioare, cum
spiritual-sufletescul vine în atingere, prin procesul de
încălzire, cu
fiziologicul, cu ceea ce se află dincolo de acesta. În procesul
de
încălzire avem de-a face, aşadar, cu transformări ale sistemelor
de
organe în activităţi. Cele mai variate transformări au loc
în aparatul
complicat al spiritual-sufletescului; dar organismul fizic al omului
urcă până în procesul de încălzire.
Aici se opreşte transformarea? Ereditatea sistemului osos se
întinde
numai până aici sau merge mai departe? Prin procesul de
încălzire avem
de-a face cu transformarea de jos în sus. În legătură cu
ceea ce
urmează nu putem să facem decât scurte referiri şi suntem
obligaţi să
lăsăm restul în seama reflecţiei şi a simţirii auditorilor.
Procesele calorice interne produse de organismul nostru în
sânge,
procese pe care le dirijează prin acţiunile sale generale şi pe care le
face să se exprime, în final, ca un corolar al tuturor celorlalte
procese, pătrunde şi în sus, în domeniul
spiritual-sufletesc, se
transformă aici. În domeniul spiritual-sufletesc cel mai frumos,
cel
mai înalt este faptul că, prin forţele sufletului uman, organicul
poate
fi transformat în sufletesc! Tot ce poate avea omul prin
activitatea
organismului său terestru, după ce a devenit căldură, deci după ce a
fost transformat în căldură, se transformă în domeniul
sufletesc în
ceea ce putem numi vieţuirea internă a empatiei, interesul pentru toate
celelalte entităţi. Când străbatem toate procesele organismului
uman
până la nivelul cel mai de sus, procesele calorice, păşim parcă
prin
poarta proceselor fiziologice umane peste înălţimea creată de
procesele
de încălzire a sângelui, spre acea lume unde căldura
sângelui este
valorificată prin ceea ce sufletul face din ea, prin interesul pentru
toate fiinţele, prin empatia cu tot ce se află în jurul nostru.
Prin
faptul că viaţa interioară ne poartă în sus până la
încălzire, ne
extindem viaţa noastră peste întreaga existenţă pământeană,
ne contopim
cu aceasta. Şi trebuie consemnat faptul că entitatea universală a făcut
calea ocolită, trecând prin întreaga noastră organizare,
pentru a ne
oferi încălzirea, pe care noi oamenii suntem chemaţi s-o
transformăm,
prin intermediul Eului nostru, în empatie vie cu toate entităţile.
Căldura se transformă în
empatie
în cadrul evoluţiei Pământului!
Omul este integrat ca organism fizic procesului de evoluţie a
Pământului, al cărei sens se împlineşte prin aceea că toate
procesele
fizice se regăsesc în final în corolarul organizării umane,
că tot ce
există în organizarea umană – şi ca un microcosmos al tuturor
proceselor pământeşti – se redeschide într-o nouă floare.
Şi în timp ce
aceasta se transformă în sufletul omenesc, Pământul atinge
astfel –
prin interesul şi empatia omului pentru toate entităţile – ceea ce a
fost scopul valorificării căldurii în organismul care ne-a fost
dat ca
pământeni. Ceea ce preluăm în sufletul nostru şi prin care
ne lărgim
din ce în ce mai mult viaţa sufletească vom lua cu noi după ce
vom
trece prin multe structuri, unde vom fi epuizat ce ne oferă
Pământul
drept încălzire, drept sursă de încălzire, drept căldură
provenită din
arderi, pentru spirit. Şi când vom fi preluat în noi
întreaga căldură,
în cursul celor mai diferite încarnări, Pământul
îşi va fi atins
scopul; atunci el se va scufunda ca un mare cadavru în spaţiul
universal nedeterminat, iar din acest cadavru se va ridica totalitatea
acelor suflete ale oamenilor pământeni care au valorificat sursa
de
încălzire a organismelor terestre, în cursul diferitelor
încarnări
terestre, pentru transformarea în empatie vie, în interes
viu pentru
ceea ce poate fi construit pe aceste temelii. Aşa cum se înalţă
sufletul individual, când omul trece prin poarta morţii,
într-o lume
spirituală, cedând cadavrul forţelor Pământului, tot
astfel, într-o zi,
forţelor cosmice le va fi dat cadavrul Pământului, după ce ne va
fi
transmis căldura, care a fost fundamentul pentru activitatea noastră
sufletească superioară. Deasupra acestui cadavru care va fi predat
Cosmosului se vor ridica toate sufletele umane individuale, care vor
tinde spre noi trepte de existenţă, spre noi sisteme universale. Aşa
cum în sistemul terestru fiecare om, când a trecut prin
moarte, merge
mai departe spre noi încarnări, la fel şi sufletele individuale
păşesc,
după degradarea cadavrului Păinântului, spre noi trepte de
existenţă
planetară. Vedem astfel că în sistemul universal nimic nu se
pierde, ci
că ceea ce ne este dat în organismul nostru drept căldură devine
materialul necesar pentru a găsi calea spre o treaptă superioară, care
conduce la eternitate. Nimic nu se pierde în lume, ci ceea ce
produce
Pământul este transformat prin sufletele omeneşti în
Eternitate!
În felul acesta ştiinţa spiritului ne permite să facem
legătura
între procesele fiziologice din organismul uman şi destinaţia noastră pentru Eternitate.
Dacă o abordăm ca pe ceva care trebuie să ne pătrundă, pentru a nu
deveni pură teorie sau cunoaştere abstractă, ci pentru a ne oferi
forţele care ne fac oameni, vom spune: Nu ne mai aflăm doar pe
Pământ,
ci în întregul sistem universal! Dacă învăţăm să
gândim astfel despre
destinaţia superioară şi veşnică a omenirii, despre modul cum omul
preia forţele Pământului pentru a acţiona în Eternitate,
atunci preluăm
prin ştiinţa spiritului ceea ce este necesar pentru fiecare om şi nu
numai pentru cunoaşterea noastră. Iar când oamenii se vor regăsi
cu
adevărat înfrăţiţi în strădania de a atinge înăltimea
maximă, când vor
recunoaşte în fiinţa lor cea mai interioară, atunci în
devenirea
noastră terestră ei vor fi conştienţi că posedă germeni care se
dezvoltă, care pot deveni fertili pentru evoluţia ulterioară a
Pământului şi a umanităţii. Antroposofii se pot reuni şi pot lega
simţămintele lor, în toată smerenia, cu ceea ce este
înălţimea maximă a
omului, generalitatea superioară a omului. În această
mentalitate,
oamenii se recunosc în finţa lor cea mai profundă, pentru că nu
se
percep numai ca oameni individuali ai Pământului şi în
predestinarea
lor pământească, ci în predestinarea lor veşnică.
Când ne vom despărţi vom acţiona astfel încât,
deşi fiziceşte
risipiţi, ne vom armoniza în gânduri, în simţiri,
în întreaga noastră
voinţă. Atunci vom fi uniţi în spiritul care trebuie să fie adus
omenirii prin antroposofie. În acest spirit ne vom despărţi, după
ce am
fost un timp împreună, în acest spirit vrem să
rămânem uniţi
sufleteşte, şi în acest spirit ne vom regăsi.